Bagi seorang jurnalis perang seperti Marie Colvin, yang meninggal di Homs, Suriah, 22 Februari 2012, bersama rekannya, Remi Ochlik, kebenaran adalah satu-satunya senjata yang dikenal.
Demi kebenaran, ia menempuh semua risiko, terjun untuk menyaksikan perang secara langsung, sekaligus merekam pengalaman mereka yang tidak punya suara agar pengalaman itu tercatat dalam sejarah dan tidak hilang bersama dengan sisa-sisa perang.
Akan tetapi, setidaknya dalam film A Private War yang sedang beredar di bioskop, dorongan itu juga merupakan perang batin yang terus-menerus menghantui Marie (diperankan dengan bagus oleh Rosamund Pike). Apa ini semacam post-traumatic syndrome? Marie tidak tahu persis. Namun, brutalitas perang yang disaksikan olehnya diam-diam mengendap, menggerogoti, dan memakan habis jiwanya. Walau pada saat bersamaan ia mengaku ”kecanduan” untuk terjun dan meliput perang.
Akan tetapi, apa itu kebenaran? Apakah hasrat untuk mencari dan menemukan kebenaran sangat penting dan kalau perlu harus diperoleh lewat pertaruhan ultim kehidupannya sendiri? Menjelang akhir film, pertanyaan-pertanyaan itu diam-diam tebersit pada diri Marie. Ia sudah pergi ke tempat-tempat paling jauh di seluruh pelosok bumi untuk menyaksikan peperangan, dengan segala brutalitas dan absurditasnya, lalu melaporkannya sebagai ”saksi kebenaran”.
Namun, diam-diam ia mulai mempertanyakan keyakinan itu. Kebenaran seperti apa? Dan untuk apa?
Apa yang ingin diraihnya? Kesuksesan sebagai wartawati perang paling masyhur pada abad ini? Penghargaan bertubi-tubi yang diterimanya? Kepuasan batin sebagai seorang jurnalis? Ia sudah menulis begitu banyak tentang perang dan absurditasnya, tetapi apakah tulisan-tulisannya mampu menghentikan mesin kuasa yang menggerakkan perang?
Marie tahu apa jawabannya. Akan tetapi, ini tidak membuatnya surut. Saat meliput tragedi perang Suriah di Homs, pada Februari yang naas itu, ia sebenarnya punya waktu untuk keluar dari kancah peperangan. Posisinya sudah diketahui, dan pasukan Assad sedang mengincarnya.
Namun, demi kebenaran ia memilih kembali untuk menyiarkan langsung, lewat CNN, nasib 28.000 warga sipil, termasuk orang tua, perempuan, dan anak-anak, yang terjebak di dalam neraka perang. Ia menjadi satu-satunya wartawati Amerika yang ada di tengah kancah peperangan. Untuk itu, ia harus menyerahkan nyawanya.
Senja kala kebenaran
Mungkin Marie merupakan contoh ekstrem tentang hasrat untuk memperoleh kebenaran (the will to truth) yang menjadi leitmotiv dunia modern. Bukankah atas nama upaya meraih kebenaran segala hal dapat dipertaruhkan?
Dulu, hasrat itu terkesan sangat herois sehingga mendorong eksplorasi tanpa lelah dalam segala bidang, lalu menjadi motor kemajuan pesat sains dan teknologi dalam dunia modern. Lagi pula ada semacam kepastian tentang apa itu kebenaran yang ingin diraih.
Akan tetapi, sekarang iklimnya sudah sama sekali berbeda: orang tak lagi merasa serbapasti apa itu kebenaran. Kriteria yang pernah disusun untuk merumuskan kebenaran, lalu dijadikan semacam pegangan yang diyakini semua lapisan, kini terasa tidak lagi pasti.
Juga tidak lagi menjadi ”konsensus bersama” yang bisa menjadi pegangan semua orang. Malah ada pemikir yang—saya yakin sekadar guyon—mempelesetkan kebenaran dengan kebeneran (bahasa Jawa untuk kebetulan).
Senja kala kebenaran itu makin diperparah sejak media sosial menguasai ruang-ruang hidup kita. Saya pernah menulis bahaya media sosial itu yang dalam dirinya mengandung tiga ciri yang problematis.
Pertama, jumlah dan perputaran informasi yang membeludak tak terkendali membuat orang tidak lagi mampu mengambil jarak kritis; dan karena itu. Kedua, orang susah memverifikasi kebenaran suatu berita yang beredar. Akhirnya, ketiga, tidak ada orang lain: Anda adalah sekaligus pembuat, penyunting dan penyebar berita lewat media sosial (baca ”Mencari Figur Sokrates”, Kompas, 10/1/2018).
Ruang kritis
Karena itulah kini orang lebih kerap berbicara soal iklim budaya post-truth, di mana ”kebenaran” dinilai sejauh mana suatu informasi atau berita menjadi viral, yakni dikonsumsi orang banyak, atau tidak. Suatu berita atau informasi menjadi ”benar” jika dibaca, dibagikan, dan diyakini oleh orang banyak. Makin tersebar luas suatu berita, makin ”benar” kandungan berita itu!
Tentu saja kriteria tersebut bisa sangat berbahaya sebab membuka celah bagi siapa pun orang yang dapat ”mengendalikan” arus informasi menjadi suara sang kebenaran. Bahkan, jika informasi yang dibagikan palsu atau berita bohong ataupun ujaran kebencian. Diktum Joseph Goebbels, menteri propaganda Hitler dulu, sudah mengingatkan soal itu: ”If you repeat a lie often enough, people will believe it, and you will even come to believe it yourself.”
Bentuk paling banal dari senja kala kebenaran adalah keriuhan dunia media sosial kita menjelang pertarungan akbar 17 April mendatang.
Berhadapan dengan arus informasi yang membeludak demi memenangkan salah satu kandidat, rasanya absah untuk memunculkan pertanyaan kritis: apakah masih ada ruang kritis di mana proses pewiwekaan (discernment) dapat berlangsung sehingga orang dapat memilih berdasarkan nurani dan pertimbangan rasional yang jernih?
Saya kira di situ letak pertaruhannya sekarang. Dengan hati berdebar, mari kita nantikan hasilnya!
Trisno S Sutanto Periset dan Aktivis di Paritas Insitute, Jakarta
